Храм великомученицы Параскевы Пятницы г. Омск

☦4 ноября совершается празднование Пресвятой Богородице, в честь Ее иконы, именуемой «Казанская», установленное в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия поляков в 1612 году.

Конец XVI и начало XVII столетия известны в истории России как Смутное время. Страна подверглась нападению польских войск, которые глумились над православной верой, грабили и жгли храмы, города и села. Обманным путем им удалось овладеть Москвой. По призыву святейшего патриарха Ермогена русский народ встал на защиту родины. К ополчению, которое возглавлял князь Димитрий Михайлович Пожарский, присоединились казанские дружины и принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы. В Ярославле они передали ее князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия. Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков. Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость.

В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский). Ночью 21 октября 1612 года келия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня – Кремль.

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с крестным ходом пошли в Кремль, неся Казанскую икону. Как сообщает Никоновская летопись, после освобождения Москвы от польских захватчиков князь Димитрий Пожарский оставил Казанский образ Богородицы в церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы на Лубянке. В 1636 году этот образ был перенесен в нововозведенный Казанский собор на Красной площади. Этот собор также был построен в честь освобождения Москвы от поляков. С 1649 года этот день – 22 октября/ 4 ноября стал всероссийским днем празднования в честь Казанской иконы Божией Матери, защитившей Россию в Смутное время. И до наших дней эта икона особо почитается русским православным народом.

Святитель Димитрий Ростовский в «Слове на день явления иконы Божией Матери в Казани» говорил: «Избавляет Мати Божия от великих бед и зол не токмо праведныя, но и грешныя, но которыя грешныя? Ты я, иже возвращаются к Отцу Небесному яко блудный сын, воздыхают биющи перси своя, яко мытарь, плачут у ног Христовых, яко грешница, омочившая нозе Его слезами, исповедание Ему приносят, яко на кресте разбойник. На таковая грешныя Пречистая Божия Мати призирает и ускоряет на помощь им, и от великих бед и зол избавляет».

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 4
Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 8
Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Божией Помощи и Покрова Пресвятой Богородицы вам, дорогие братья и сестры, в грядущей седмице.

☦Проповедь в Неделю 21-ю по Пятидесятнице (Лук. 16:19–31).

Кто-то из древних сказал: Нет более страшного места отлучения, чем то место, где будут неверные христиане… Когда мы читаем эту притчу, мы всегда думаем о Лазаре и о богаче, думаем о других: но что если эта притча обращена к нам? Разве мы не похожи на этого богатого человека? Какое несметное богатство у нас есть духовного ведения! Мы знаем Бога; мы познали Христа: нам открылось Его учение; нам даны Его таинства: в нас обитает Его благодать, веет в Церкви Святой Дух – а мы все равно остаемся самодостаточны, замкнуты и стараемся жить привольно, обеспеченно этим богатством, которое Господь нам дает.

Рядом с нами тысячи и тысячи людей изголодались, готовы бы покормиться крупицами, которые падают постоянно с нашего стола, – но мы им не даем: Православие принадлежит нам, вера принадлежит нам, все принадлежит нам!.. А другие люди у нашего порога, под лестницей нашей, у нашей двери голодают, умирают с голода, и не получают порой ни одного из тех животворящих слов, которым они могли бы ожить…

Мы знаем слишком много, мы слишком богаты; древние святые невежды, не имевшие доступа к тому множеству книг, которые мы можем читать, иногда слышали одно евангельское слово и на нем строили святость целой жизни. А мы читаем, читаем, слушаем, молимся – и святость не вырастает среди нас, потому что мы скупы, как тот богач, который хотел все себе сохранить, которому не жалко было другого человека.

И вот Евангелие говорит нам, что умер бедный – может быть, просто изголодавшись у двери богатого, – и ангелы унесли его в лоно авраамово, в рай Божий. Умер и богатый – но ни один из ангелов не подошел к нему: схоронили его подобные ему жадные и богатые, схоронили его в сердце земли; умер он, и оказался перед лицом суда. И не потому, что он был богат, а Лазарь беден, не потому просто, что ему досталось в жизни светлое, а тому только горькое: потому что все светлое, что у него было, он жадно сохранил и ничем не поделился: теперь и бедняк – такой теперь богатый в вечности – не может поделиться с ним ничем…

Также хочу обратить ваше внимание на два момента в сегодняшнем евангельском чтении. Во-первых, на заключительные слова Спасителя: если мы не сумели послушать Моисея и пророков, то есть того множества свидетелей, которые от начала времен нам говорили о Боге и о Его правде, то и Воскресший не убедит нас ни в чем… Тем, кто тогда его слушал, это слово казалось таким непонятным, – но разве теперь эти слова не ясны для нас? Воскрес Христос, явился в славе Своего Божества и во всей красоте и величии Своего человечества – и все равно мы, христиане, слышим Его слова, дивимся Его учению, поклоняемся Ему, и так далеки остаемся от того, чему Он нас учил.

Разве кто-то может в нас узнать учеников Христовых так, как можно было их узнать в лице ранних Его учеников и апостолов? Тогда печатью апостольства, печатью христианства была непостижимая для земли любовь христиан одного к другому и любовь их крестная, жертвенная ко всему миру; они были готовы свою жизнь отдать для того, чтобы другой человек, им чужой, порой их ненавидящий, мог поверить в благовестие Христово и ожить новой жизнью. Как далеко от этого то, что люди могут видеть в нас!

Подумаем о нашем Православии, подумаем о богатстве нашем, подумаем о том голоде, который вокруг, среди инославных, среди неверующих, среди безбожных, среди ищущих и не ищущих – и не останемся подобными этому богачу, чтобы и над нами не произнес Господь Свой суд: Я воскрес – и Мне вы не поверили!.. Но какая радость будет у Спасителя, и у ангелов Божиих, и у Отца нашего небесного, и у Матери нашей, Богородицы, и у святых, и у грешников, если мы окажемся простодушными и щедрыми, и если все наше богатство мы будем давать: давать, не стараясь ничего сохранить – потому что человек только тем богат, что он отдал по любви.

И тогда и среди нас, и в наших душах откроется Царство Божие, Царство торжествующей, ликующей, все победившей любви. Аминь.

митрополит Антоний Сурожский

☦ Евангелие воскресного дня (Лк. 16, 19-31).
19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.
20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях
21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.
22 Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.
23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его
24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.
25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;
26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.
27 Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,
28 ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.
29 Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
30 Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.
31 Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

Евангельская притча о богаче и нищем Лазаре повествует об ужасных последствиях неправильного употребления богатства человеком. Два человека, о которых говорится в притче, живут разной жизнью. Богач проводит жизнь в роскоши. Он одевается в порфиру и виссон, пышные дорогие одежды, и ежедневно питается изысканными кушаньями, совсем не замечая, что у его ворот лежит нищий Лазарь. Имя Лазарь является латинским вариантом древнееврейского имени Елеазар, которое можно перевести как «Божия помощь».

Александр Павлович Лопухин пишет: «… Имя нищего Христос упоминает с той целью, чтобы показать, что у нищего была только надежда на помощь Божию: люди его бросили у ворот богача». И этот нищий, покрытый ранами и струпьями, желает всего лишь напитаться крошками, падающими со стола богача, но и это ему недоступно. Никто не сжалился и над его болезнью, никто не перевязал раны его, и собаки облизывали их, препятствуя этим их заживлению.

После смерти положения их переменились: Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 22). Так у евреев обозначалось беспечальное состояние праведников, отошедших из земной жизни.
Архиепископ Аверкий (Таушев) замечает: «Лазарь, как истинный сын Авраама, разделил с Авраамом его посмертный жребий, улучив состояние, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников. Лазарь заслужил эти ‟вечные кровы”, без сомнения, своим тяжким и безропотным страданием».

Богач же, строго наказанный за то, что не замечал горя ближнего, был низвергнут в ад, и, находясь в муках, видя вдали Авраама и Лазаря на лоне его, просит: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк. 16, 24). Богачу, однако, отказывается и в этом малом утешении: как Лазарь утешается теперь соразмерно со своими прежними мучениями, так и богач страдает соразмерно со своим прежним беспечным весельем, а между местом блаженства праведников и местом мучения грешников устанавливается непроходимая пропасть, которая соответствует нравственной пропасти, разделяющей тех и других.

Познав теперь все безумие прожитой им жизни, богач просит Авраама послать Лазаря предупредить братьев своих, дабы они не следовали примеру его жизни, на что Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16, 29). Богач же признается, что только необыкновенное явление умершего может образумить их. На это Авраам возразил, что если они дошли до такого нравственного падения, что не слушаются голоса Божия, то всякие другие уверения окажутся напрасными.

Нам же, дорогие братья и сестры, необходимо помнить, что в будущем веке каждый получит воздаяние от Бога соответственно тому, как он прожил на земле. Если богатый тратит состояние только для своего удовольствия, не помогая бедным, не думая о вечной участи своей души, то будет осужден и не получит блаженства в будущей жизни. Те же, которые терпеливо, с кротостью, без ропота переносят страдания и скорби, посылаемые Господом для научения заповедям любви и веры, сострадания друг ко другу, наследуют вечную блаженную жизнь в Царствии Небесном. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

☦1 ноября — Димитриевская поминальная суббота.
Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (память 26 октября /8 ноября). Накануне поминальной субботы в пятницу вечером в храмах совершается парастас — заупокойное богослужение

Поминовение воинов, защитников земли Русской, было установлено после битвы на Куликовом поле святым благоверным князем Димитрием Донским по благословению преподобного Сергия Радонежского. Одержав победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года великий князь Димитрий Донской по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель.

Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно.

С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы. В этот день, как и в другие родительские поминальные дни, православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру и Отечество.

Молитва общая о разных усопших.
Упоко́й, Го́споди, ду́ши усо́пших раб Твои́х: роди́телей мои́х, сро́дников, благоде́телей (имена), и всех правосла́вных христиа́н, и прости́ им вся согреше́ния во́льная и нево́льная, и да́руй им Ца́рствие Небе́сное.

☦Божией Помощи, Покрова Пресвятой Богородицы, Помощи Угодников Божиих и Ангела Хранителя вам, дорогие братья и сестры, в грядущей седмице во благих делах!

Проповедь в Неделю 20-ю по Пятидесятнице (Лк. 8:5–15).

Надо, чтобы этот воскресный день стал для нас праздником света. Каждый год мы совершаем в этот день память святых отцов последнего Седьмого Вселенского Собора. Собор был созван, чтобы утвердить нашу веру не только в святые иконы, но и в то, что они изображают. Иконы участвуют в наших молитвах, в наших богослужениях, и они открывают глазам веры тайну Царства Божия, о котором возвещает Христос.

Это тайна любви Отчей, это тайна Царства — Христос, ибо Он есть видимый образ Отца нашего Небесного. Он — Его Слово живое. И если наша вера в это явление Господа Иисуса Христа, в этот образ Отца — живая, она дана нам не для того только, чтобы мы это знали, но чтобы мы сами становились живыми иконами, людьми, преображенными Духом Христовым. Ибо мы можем познавать нашего Бога, только уподобляясь Ему, только духовно созерцая Его, только приемля Его.

В этом смысл евангельской притчи о сеятеле, которая часто читается за литургией в праздники святых икон. Земля и сеяние — два явления, изображающие то, как происходит наше приобщение Христу. Земля сама по себе не может принести плода. И точно также семя. Одно никогда не может быть без другого. Но мы должны прежде всего понять, что земля должна быть обработана — иначе семя останется посеянным при дороге, на камне или среди терний. Земля должна быть обработана — она должна быть вспахана, чтобы семя принесло свой плод.

Иначе говоря, по нашему сердцу должен пройти плуг скорбей, чтобы оно могло произрастить жизнь. Но среди стольких ран, наносимых нам силами тьмы, нашими недугами и смертью наших близких, среди чудовищной искаженности мира, обезображенного подобными нам людьми, есть только одна рана, которая может дать нам жизнь. Наше сердце может стать живым, только любовью Христовой уязвившись, только красотой Его лика, только силой Его слова, этого Слова Отча, Которое отдает Себя, как сказано в Евангелии о Тайной Вечери, «до конца». Эта та тайна, которой мы приобщаемся за Божественной литургией. Издалека — ибо мы всегда далеки от Него, а Он совсем близок, рядом. Воскресший Господь является нам и говорит каждому из нас: «Любишь ли Меня?»

Вот какой раной должны мы желать быть уязвленными в нашем сердце. Ибо мы все созданы по образу Божию. Да, мы все замешаны Им как тесто, во всяком случае, мы приняли это семя Превечного Слова, Слова Отча, которое делает каждого человека существом, созданным по образу Божию. Но чтобы стать по подобию — подобным Ему, Его иконой — требуется время. Смысл нашей человеческой истории, всех событий, совершающихся на земле, — достигнуть этого обожения.

Сегодня нам вверено это слово Господа. Но чтобы принять Того, Кто есть наша жизнь, мы должны иметь сердце, которое молится. А молиться — это не значит говорить время от времени Богу самые прекрасные на свете слова, даже если это необходимо.

Сердце молящееся — это сердце, которое желает быть уязвленным красотой Господа Иисуса Христа. Молитва перед иконой Господа или перед иконой Его Пречистой Матери, Которая держит Его на руках и являет Его нам, — это то, что может перевернуть землю и перевернуть наше сердце. Как нам обрести такую молитву, такую жажду Бога, такую устремленность к Нему в верности и постоянстве? Как преодолеть нашу легковесность, ибо столь часто мы остаемся у края дороги? Как избавиться от своего ожесточения, окамененности, от своих терний — от всех своих пустых привязанностей, от всего, что в конце концов производит только смерть?

Будем настойчиво просить друг за друга, особенно за Божественной литургией, чтобы даны были каждому из нас это благородство и эта щедрость, это постоянство и смирение. Чтобы мы обрели сердце, которое не откладывает своего покаяния со дня на день, но исполняется решимости всегда следовать за Господом, искать Его, быть охваченным Его любовью. Потому что только любовь преображает, исцеляет всю нашу некрасоту, делает нас подобными Самому Христу по дару Его.

Будем испрашивать этот дар быть уязвленными Его красотой. Свет невозможно охватить ни руками, ни глазами, ни умом. Свет приемлется только всем нашим существом — наполняя нас, он веселит нас своей красотой. Красота — это всегда красота любви. Христос, наш Свет Живой, влечет нас к Себе. Да будет дано нам узреть красоту Его лика и красоту лика Пречистой, чтобы мы стали на самом деле иконами Божиими.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

☦ Евангелие воскресного дня (Лк. 8, 5-15).
5. вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;
6. а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;
7. а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;
8. а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
9. Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?
10. Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.
11. Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;
12. а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;
13. а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;
14. а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;
15. а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

В притче из Евангелия от Луки Господь использовал хорошо знакомую Его слушателям картину, в которой говорится о четырех видах почвы.

Первый вид – общественная земля, которая в Палестине была разделена на длинные узкие полосы, между ними лежали дорожки, которыми все имели право пользоваться. Падая на эти утрамбованные дороги, семя не имело возможности попасть в землю, чтобы вырасти.

Второй вид – каменистая почва, представляющая собой массивные пласты известняка, покрытые тонким слоем земли. В ней не было ни влаги, ни питательных веществ, и проросшее на ней растение было обречено на высыхание и гибель.

Третий вид – почва с тернием, которая в момент посева кажется достаточно чистой. Доброе семя и сорняки развиваются и растут вместе, но сорняки развиваются быстрее и заглушают растение доброго семени.

Четвертый вид – хорошая, обработанная, глубокая и чистая почва.

И как разнородна бывает почва, в которую бросает семена сеятель, так разнохарактерна бывает и народная толпа, к которой выходит проповедник, сеятель слова Божия.

Говоря о семени, которое упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его (Лк. 8, 5), Христос подразумевает таких слушателей слова Божия, которые не в силах понять слово, как не в силах утоптанная дорога принять упавшее на нее зерно. Людей, которые, услышав слово Божие, умом принимают его, но сердце их не откликается, Спаситель сравнивает с семенем, которое упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги (Лк. 8, 6).

Говоря о семени, которое упало между тернием, и выросло терние и заглушило его (Лк. 8, 7), Господь ведет речь о людях, мысли и сердца которых настолько заняты своими делами, что в них не остается места для дел Божиих. Люди эти принимают слово Божие, но житейские наслаждения, погоня за богатством и суета не дают им времени укрепиться в вере, заглушают слово, и оно остается бесплодным.

Борис Ильич Гладков пишет: «Все люди приходят в мир добрыми, и зло внедряется в них потом вследствие их же вины: или сознательного стремления к нему, или же легкомысленного попущения; следовательно, черствым, невосприимчивым сердце делается по вине самого человека. Можно и твердую придорожную полосу земли вспахать и обратить в плодородную; следовательно, все зависит от воли самого человека, который и должен нести заслуженную им ответственность за невнимание к слову Божию и нежелание уразуметь его».

Семя, которое упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный (Лк. 8, 8), означает людей, слушающих, понимающих и заботливо хранящих слово Божие. Это люди, которые в терпении несут иго Христово и через то достигают известных степеней совершенства сообразно усилиям, предпринимаемым ими для достижения Царства Небесного, принося добрый плод.

Как мы видим, дорогие братья и сестры, человеческое сердце является той самой почвой, на которую падает семя слова Божия. Поэтому весь смысл нашей жизни заключается в том, чтобы эта почва и семя, то есть наше сердце и слово Христово, соединились в благодатном единстве. Только слыша и принимая слово Божие в нашей жизни, исполняем мы свое предназначение – быть чадами Божиими, любящими и знающими любовь Божию и истину. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

☦26 октября — принесение в Москву Иверской иконы Пресвятой Богородицы в 1648 г.

Иверская икона – покровительница русской столицы. Это образ, который уже много веков встречает людей, прибывающих в Москву. Почитаемая в России, икона является списком с древнего образа, который хранится в Греции на горе Афон, в Иверском монастыре.

Список Иверской иконы был привезен на Русь в середине XVII века. В 1647 году архимандрит афонского Иверского монастыря Пахомий приехал в Москву собирать приношения в пользу афонских обителей. Здесь он познакомился с наместником столичного Новоспасского монастыря Никоном, будущим патриархом, на которого произвел большое впечатление рассказ о монастыре и о чудотворной иконе, и он попросил изготовить для него список Иверской иконы «мера в меру».

Вернувшись на Афон, архимандрит Пахомий велел собрать всю свою братию. С вечера до утра иноки творили вместе великое молебное пение, святили воду со святыми мощами и обливали ею Иверскую икону; затем, собрав воду в чашу, облили ею новую доску из кипариса. Снова собрав воду в чашу, служили Божественную Литургию, а потом отдали эту воду лучшему иконописцу, «киру Иамвлиху Романову». Он смешал святую воду с красками и, выдерживая строгий пост, начал писать икону. Иноки, в помощь ему, дважды в неделю совершали всенощные и Литургии. Так появился новый Иверский образ, который ничем не отличался от подлинника.

Осенью 1648 года икону торжественно доставили в Москву, и именно этому событию посвящено празднование в честь Иверской иконы 13/26 октября. В Москве у Воскресенских ворот икону торжественно встречали патриарх Иосиф, царь Алексей Михайлович со всем семейством, духовенство, бояре и народ. Затем эту икону взяла в свои палаты царица Мария Ильинична, а по ее кончине икона перешла к ее дочери Софье Алексеевне, принявшей монашество в Смоленском Новодевичьем монастыре. Там святая икона пребывает и доныне.

В память встречи Иверской иконы у Воскресенских ворот в Москве была построена часовня. Для нее был написан еще один список, получивший наименование Московского. Вскоре от него начали совершаться чудеса, и в часовне была заведена рукописная книга для их записи. Насколько сильно почитали святую икону жители Москвы и всей России, приезжавшие в столицу, можно было видеть из того, что, начиная с раннего утра и до вечера, часовня постоянно была переполнена молящимися. Кроме общих молебнов, почти непрерывно служились молебны заказные. Едва ли тогда в Москве можно было найти человека, который в течение своей жизни не прибегал бы с молитвой к святой иконе и не находил бы в этой молитве надежды и утешения.

Российские императоры, в память принесения Иверской иконы в Москву, начиная с Павла I, считали своим долгом входить в Кремль именно через Воскресенские ворота. Специально для часовни было сделано еще несколько списков чудотворной иконы. Был заместительный список, который выставлялся, когда постоянно пребывающий образ брался для совершения крестных ходов или выставлялся в других храмах и монастырях для торжественных поклонений и молитв. Не исключено, что были и выносные копии.

В июле 1929 года часовня была закрыта, а затем разрушена. А в ноябре 1994 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил закладной камень восстанавливаемой часовни. В 1996 году работы по восстановлению часовни и Воскресенских ворот были завершены и в Москву из Иверской обители на Афоне была привезена Иверская икона Божией Матери, написанная специально для этого случая. Святая икона вернулась на главные ворота города, которому покровительствует Божия Матерь.

☦Божией Помощи, Покрова Пресвятой Богородицы, Помощи Угодников Божиих и Ангела Хранителя вам, дорогие братья и сестры, в грядущей седмице!

19 октября — память святого апостола Фомы.
Святой апостол Фома был родом из галилейского города Панеады и занимался рыболовством. На самом деле апостола звали Иуда. «Фома» — его прозвище, которое по-арамейски значит — «близнец». Услышав благовестие Иисуса Христа, он оставил все и последовал за Ним. Апостол Фома входит в число 12 святых апостолов, 12 учеников Спасителя.

По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о воскресении Иисуса Христа: Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры (Ин. 20, 25). На восьмой день после воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. Господь мой и Бог мой! – воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28).

«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, — сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать слово Божие народам диким».

Святой апостол Фома, как и все апостолы, нес светильник веры Христовой во тьму народную и пробуждал людей от духовного сна. По церковному преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии.
Далекая Индия была последним местом его проповеди, там он перенес много скорбей, побоев и злостраданий. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью.

За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки, за проповедь Святого Евангелия его осудили на крест. В него, обнаженного и привязанного ко кресту, стали пускать стрелы. Несколько человек стреляли в него из луков как в мишень. Не давая быстро умереть святому апостолу, мучители пускали стрелы по одной; потом шли смотреть, куда вонзилась стрела. Сделав некоторый перерыв, они снова стреляли в апостола, пока он не испустил дух.

Часть мощей святого апостола Фомы покоится в индийском городе Ченнай, в храме его имени, у самого берега Индийского океана, где святой апостол Фома своими руками построил храм. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год. На начало XXI века часть честной главы апостола сохранялась в монастыре Иоанна Богослова на Патмосе, Греция, где считалась даром императора Алексея I . Еще часть мощей находится в Италии в городе Ортона, в принадлежащей латинянам базилике святого Фомы. Мощи святого апостола Божия там хранятся в двух раках – в крипте, где на раке устроен престол, и в приделе – в раке-бюсте, которую выносят на крестный ход. Части мощей святого апостола Фомы есть в Венгрии и на Афоне. С его именем связана Аравийская (или Арапетская) икона Божией Матери.

Тропарь апостола Фомы, глас 2
Ученик Христов быв, Божественнаго собора апостольскаго сопричастник, неверствием бо Христово Воскресение известив и Того пречистую страсть осязанием уверив, Фомо всехвальне, и ныне нам проси мира и велия милости.

Перевод: Ты был учеником Христовым и участником священного собрания апостольского, маловерием Христово Воскресение подтвердив и Его Божественные раны осязанием проверив, Фома всеми прославляемый, и сейчас проси нам мира и великой милости.

Кондак апостола Фомы, глас 4
Премудрости благодати исполнен, Христов апостол и служитель истинный в покаянии вопияше Тебе: Ты мой еси Бог же и Господь.

Перевод: Благодатью премудрости наполнен, Христов апостол и служитель истинный, в покаянии взывал к Тебе: «Господь мой и Бог мой» (Ин.20:28).

Апостолу Фоме принято молиться при беспокоящем душу неверии.

Молитва:
О, святый апостоле Фомо! Молим тя: сохрани и соблюди нас молитвами твоими от искушений диавольских и падений греховных и испроси нам свыше помощь во время неверия, да не преткнемся о камень соблазна, но неуклонно шествуем спасительным путем заповедей Христовых, дондеже достигнем оных блаженных обителей райских. Ей, апостоле Спасов! Не посрами нас, но буди нам помощник и покровитель во всем житии нашем и помози нам благочестно и богоугодно житие сие временное скончати, христианскую кончину получити и добраго ответа сподобитися на Страшнем Суде Христове; да прославим великолепое имя Отца, и Сына, и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

☦Евангелие воскресного дня (Лк. 7, 11-16)
11 После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа.
12 Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.
13 Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.
14 И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!
15 Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.
16 И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Сегодняшнее евангельское чтение повествует нам о чуде воскрешения Господом сына наинской вдовы. Евангелист Лука довольно подробно описывает это событие, как, впрочем, и многие чудеса исцеления, которые совершает Спаситель. Как указывал один богослов, «в такие моменты в Луке просыпается врач».

Город Наин находился на расстоянии одного дня путешествия от Капернаума и лежал между городами Ендор и Сонам, где некогда Елисей воскресил ребенка сонамитянки (см. 4 Цар. 4, 18–37). До сего дня в десяти минутах ходьбы от Наина, по дороге к Ендору, сохранилось кладбище скальных могил, куда, скорее всего, и направлялась траурная процессия, которая встретилась у ворот города Спасителю, Его ученикам и множеству народа, который шествовал за Ним.

И вот эти две процессии встречаются: впереди одной – Господь Иисус Христос, впереди другой – покойник. Впереди одной – Жизнь, впереди другой – смерть. И разве могли они разминуться? Это поистине одна из самых трогательных историй, описанных в Евангелии. Евангелист Лука особо подчеркивает: выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова (Лк. 7, 12). Это уточнение подразумевало следующее: в патриархальном обществе она осталась без всякой мужской поддержки, ее ожидала нелегкая судьба. И Господь сжалился над ней, то есть был тронут до глубины души. В греческом языке нет слова, которое бы сильнее передавало это сочувствие, и оно часто употребляется в Евангелиях.

Для древнего мира это было потрясающим чудом. Благороднейшим учением античности был стоицизм. Стоики считали, что для Бога более всего характерны безразличие и неспособность чувствовать вообще. Они рассуждали следующим образом: если один человек может вызвать печаль или сожаление, радость или веселье в другом, то он хотя бы на какой-то миг может повлиять на другого человека. Если он может повлиять на него, то он сильнее его. Но никто не может быть сильнее Бога; следовательно, никто не в силах повлиять на Бога, и значит Бог лишен всяких чувств. Здесь же люди столкнулись с поразительным понятием Сына Божия, Которого до глубины души тронуло человеческое горе.

Лука говорит не только о сострадании Спасителя, но и о Его изумительной власти. Господь подошел к одру и прикоснулся к нему: это был не гроб, потому что на востоке не хоронили в гробах, для этого часто использовали длинные плетеные корзины. Блаженный Феофилакт пишет: «Не словом только Господь совершает чудо, но и одра касается, – чтобы мы познали, что Тело Его есть Тело жизни. Поскольку Плоть Его была собственной Плотью Слова, животворящего все, поэтому и сама животворит и разрушает смерть и тление. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить, чтобы кто-нибудь не подумал, что он воскрешен призрачно. А то, что он сел и начал говорить, было признаком истинного воскресения. Ибо тело без души не может ни сидеть, ни говорить».

Но, несмотря на такое чудо, наинские жители не верили еще во Христа как в Мессию, Он для них был только посланником Божиим, великим пророком, который должен помочь народу Божию. Борис Ильич Гладков замечает: «Это чудо, властно совершенное Иисусом на виду толпы народа, совершенное без призывания помощи Божией, не убедило наинцев в том, что перед ними стоит давно ожидаемый ими Мессия! Они признали в Нем только великого Пророка. Такое мнение об Иисусе они распространили по всей окрестности и даже по всей Иудее».

В сегодняшнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры, мы становимся свидетелями чуда любви и сострадания Божия, побеждающего смерть. Размышляя над событием у ворот города Наин, мы с вами можем быть уверены, что смерть с пришествием Христа в этот мир побеждена, и теперь она успение: сон до того дня, когда Бог прикоснется к каждому со словами: тебе говорю, встань! Будем же помнить, что величайшим откровением нашей веры является уверенность в воскресении мертвых и жизни будущего века. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

☦14 октября — Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Поздравляем с праздником вас, дорогие братья и сестры!

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в память о видении Божьей Матери блаженному Андрею и его ученику святому Епифанию во время богослужения в Константинопольском Влахернском храме и празднуется только Русской Православной Церковью. В русском Прологе XII века содержится запись об установлении этого особого праздника : «Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая».

Чудесное событие, прославляемое Церковью, произошло 1/14 октября 910 года, во Влахернском храме во время богослужения, когда город Константинополь был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву возносили и святой Андрей, принявший на себя подвиг юродства Христа ради, и его ученик блаженный Епифаний. Вдруг они увидели в воздухе чудное явление Пресвятой Богородицы. Пречистая Дева была окружена пророками, апостолами и Ангелами. Она молилась о грешном мире и распростерла над христианами, стоящими в церкви, свой омофор (покрывало). Покров в руках Ее сиял «паче лучей солнечных».

Сподобившийся этого видения Андрей спросил своего ученика Епифания: «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?». «Вижу, святой отче, и ужасаюся», – отвечал ему Епифаний. Жители города, услышав об этом утешительном знамении, исполнились радости и надежды, что Бог по молитвам Заступницы избавит их от бед, нанесенных вторжением сарацин. Действительно, вскоре после видения враги Церкви были побеждены и прогнаны.

На Руси праздник Покрова был установлен святым князем Андреем Боголюбским, внуком Владимира Мономаха, в XII веке. В 1165 году близ Владимира был построен всемирно известный шедевр древнерусского зодчества — храм Покрова на Нерли. Другой известнейший собор в честь Покрова Божией Матери (храм Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В праздник Покрова Богородицы русские войска одержали решающую победу над татарами.

Внимательному взору открывается сокровенная связь между установлением этого праздника на Руси и посвящением земли Русской Царице Небесной. Не случайно искони зовется Русь «домом Пресвятой Богородицы», не случайно русская иконография Приснодевы Марии — самая богатая в христианском мире: она насчитывает более 600 икон, в которых отражается преображенная во Христе душа нашего народа.

Чувством радости и благодарности пронизаны все песнопения этого праздника. В праздничном богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя.

Пресвятая Богородица — наша заступница перед Богом, благодатный покров ее молитвы защищает нас от зла и напастей. И в этот праздник мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем».

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы, глас 4
Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Перевод: В сей день мы, правоверные люди, торжественно празднуем, осеняемые Твоим, Богоматерь, пришествием; и, взирая на Твой пречистый образ, со умилением взываем: «Покрой нас священным Твоим Покровом и избавь нас от всякого зла, умоляя Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наши».

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы, глас 3
Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу, Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Перевод: Сегодня Дева предстоит в храме и с сонмами святых невидимо за нас молится Богу. Ангелы со архиереями поклоняются, Апостолы же со пророками ликуют: ибо за нас молит Богородица Предвечного Бога.