Храм великомученицы Параскевы Пятницы г. Омск

☦1 ноября — Димитриевская поминальная суббота.
Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (память 26 октября /8 ноября). Накануне поминальной субботы в пятницу вечером в храмах совершается парастас — заупокойное богослужение

Поминовение воинов, защитников земли Русской, было установлено после битвы на Куликовом поле святым благоверным князем Димитрием Донским по благословению преподобного Сергия Радонежского. Одержав победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года великий князь Димитрий Донской по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель.

Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно.

С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы. В этот день, как и в другие родительские поминальные дни, православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру и Отечество.

Молитва общая о разных усопших.
Упоко́й, Го́споди, ду́ши усо́пших раб Твои́х: роди́телей мои́х, сро́дников, благоде́телей (имена), и всех правосла́вных христиа́н, и прости́ им вся согреше́ния во́льная и нево́льная, и да́руй им Ца́рствие Небе́сное.

☦Божией Помощи, Покрова Пресвятой Богородицы, Помощи Угодников Божиих и Ангела Хранителя вам, дорогие братья и сестры, в грядущей седмице во благих делах!

Проповедь в Неделю 20-ю по Пятидесятнице (Лк. 8:5–15).

Надо, чтобы этот воскресный день стал для нас праздником света. Каждый год мы совершаем в этот день память святых отцов последнего Седьмого Вселенского Собора. Собор был созван, чтобы утвердить нашу веру не только в святые иконы, но и в то, что они изображают. Иконы участвуют в наших молитвах, в наших богослужениях, и они открывают глазам веры тайну Царства Божия, о котором возвещает Христос.

Это тайна любви Отчей, это тайна Царства — Христос, ибо Он есть видимый образ Отца нашего Небесного. Он — Его Слово живое. И если наша вера в это явление Господа Иисуса Христа, в этот образ Отца — живая, она дана нам не для того только, чтобы мы это знали, но чтобы мы сами становились живыми иконами, людьми, преображенными Духом Христовым. Ибо мы можем познавать нашего Бога, только уподобляясь Ему, только духовно созерцая Его, только приемля Его.

В этом смысл евангельской притчи о сеятеле, которая часто читается за литургией в праздники святых икон. Земля и сеяние — два явления, изображающие то, как происходит наше приобщение Христу. Земля сама по себе не может принести плода. И точно также семя. Одно никогда не может быть без другого. Но мы должны прежде всего понять, что земля должна быть обработана — иначе семя останется посеянным при дороге, на камне или среди терний. Земля должна быть обработана — она должна быть вспахана, чтобы семя принесло свой плод.

Иначе говоря, по нашему сердцу должен пройти плуг скорбей, чтобы оно могло произрастить жизнь. Но среди стольких ран, наносимых нам силами тьмы, нашими недугами и смертью наших близких, среди чудовищной искаженности мира, обезображенного подобными нам людьми, есть только одна рана, которая может дать нам жизнь. Наше сердце может стать живым, только любовью Христовой уязвившись, только красотой Его лика, только силой Его слова, этого Слова Отча, Которое отдает Себя, как сказано в Евангелии о Тайной Вечери, «до конца». Эта та тайна, которой мы приобщаемся за Божественной литургией. Издалека — ибо мы всегда далеки от Него, а Он совсем близок, рядом. Воскресший Господь является нам и говорит каждому из нас: «Любишь ли Меня?»

Вот какой раной должны мы желать быть уязвленными в нашем сердце. Ибо мы все созданы по образу Божию. Да, мы все замешаны Им как тесто, во всяком случае, мы приняли это семя Превечного Слова, Слова Отча, которое делает каждого человека существом, созданным по образу Божию. Но чтобы стать по подобию — подобным Ему, Его иконой — требуется время. Смысл нашей человеческой истории, всех событий, совершающихся на земле, — достигнуть этого обожения.

Сегодня нам вверено это слово Господа. Но чтобы принять Того, Кто есть наша жизнь, мы должны иметь сердце, которое молится. А молиться — это не значит говорить время от времени Богу самые прекрасные на свете слова, даже если это необходимо.

Сердце молящееся — это сердце, которое желает быть уязвленным красотой Господа Иисуса Христа. Молитва перед иконой Господа или перед иконой Его Пречистой Матери, Которая держит Его на руках и являет Его нам, — это то, что может перевернуть землю и перевернуть наше сердце. Как нам обрести такую молитву, такую жажду Бога, такую устремленность к Нему в верности и постоянстве? Как преодолеть нашу легковесность, ибо столь часто мы остаемся у края дороги? Как избавиться от своего ожесточения, окамененности, от своих терний — от всех своих пустых привязанностей, от всего, что в конце концов производит только смерть?

Будем настойчиво просить друг за друга, особенно за Божественной литургией, чтобы даны были каждому из нас это благородство и эта щедрость, это постоянство и смирение. Чтобы мы обрели сердце, которое не откладывает своего покаяния со дня на день, но исполняется решимости всегда следовать за Господом, искать Его, быть охваченным Его любовью. Потому что только любовь преображает, исцеляет всю нашу некрасоту, делает нас подобными Самому Христу по дару Его.

Будем испрашивать этот дар быть уязвленными Его красотой. Свет невозможно охватить ни руками, ни глазами, ни умом. Свет приемлется только всем нашим существом — наполняя нас, он веселит нас своей красотой. Красота — это всегда красота любви. Христос, наш Свет Живой, влечет нас к Себе. Да будет дано нам узреть красоту Его лика и красоту лика Пречистой, чтобы мы стали на самом деле иконами Божиими.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

☦ Евангелие воскресного дня (Лк. 8, 5-15).
5. вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;
6. а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;
7. а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;
8. а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
9. Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?
10. Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.
11. Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;
12. а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;
13. а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;
14. а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;
15. а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

В притче из Евангелия от Луки Господь использовал хорошо знакомую Его слушателям картину, в которой говорится о четырех видах почвы.

Первый вид – общественная земля, которая в Палестине была разделена на длинные узкие полосы, между ними лежали дорожки, которыми все имели право пользоваться. Падая на эти утрамбованные дороги, семя не имело возможности попасть в землю, чтобы вырасти.

Второй вид – каменистая почва, представляющая собой массивные пласты известняка, покрытые тонким слоем земли. В ней не было ни влаги, ни питательных веществ, и проросшее на ней растение было обречено на высыхание и гибель.

Третий вид – почва с тернием, которая в момент посева кажется достаточно чистой. Доброе семя и сорняки развиваются и растут вместе, но сорняки развиваются быстрее и заглушают растение доброго семени.

Четвертый вид – хорошая, обработанная, глубокая и чистая почва.

И как разнородна бывает почва, в которую бросает семена сеятель, так разнохарактерна бывает и народная толпа, к которой выходит проповедник, сеятель слова Божия.

Говоря о семени, которое упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его (Лк. 8, 5), Христос подразумевает таких слушателей слова Божия, которые не в силах понять слово, как не в силах утоптанная дорога принять упавшее на нее зерно. Людей, которые, услышав слово Божие, умом принимают его, но сердце их не откликается, Спаситель сравнивает с семенем, которое упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги (Лк. 8, 6).

Говоря о семени, которое упало между тернием, и выросло терние и заглушило его (Лк. 8, 7), Господь ведет речь о людях, мысли и сердца которых настолько заняты своими делами, что в них не остается места для дел Божиих. Люди эти принимают слово Божие, но житейские наслаждения, погоня за богатством и суета не дают им времени укрепиться в вере, заглушают слово, и оно остается бесплодным.

Борис Ильич Гладков пишет: «Все люди приходят в мир добрыми, и зло внедряется в них потом вследствие их же вины: или сознательного стремления к нему, или же легкомысленного попущения; следовательно, черствым, невосприимчивым сердце делается по вине самого человека. Можно и твердую придорожную полосу земли вспахать и обратить в плодородную; следовательно, все зависит от воли самого человека, который и должен нести заслуженную им ответственность за невнимание к слову Божию и нежелание уразуметь его».

Семя, которое упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный (Лк. 8, 8), означает людей, слушающих, понимающих и заботливо хранящих слово Божие. Это люди, которые в терпении несут иго Христово и через то достигают известных степеней совершенства сообразно усилиям, предпринимаемым ими для достижения Царства Небесного, принося добрый плод.

Как мы видим, дорогие братья и сестры, человеческое сердце является той самой почвой, на которую падает семя слова Божия. Поэтому весь смысл нашей жизни заключается в том, чтобы эта почва и семя, то есть наше сердце и слово Христово, соединились в благодатном единстве. Только слыша и принимая слово Божие в нашей жизни, исполняем мы свое предназначение – быть чадами Божиими, любящими и знающими любовь Божию и истину. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

☦26 октября — принесение в Москву Иверской иконы Пресвятой Богородицы в 1648 г.

Иверская икона – покровительница русской столицы. Это образ, который уже много веков встречает людей, прибывающих в Москву. Почитаемая в России, икона является списком с древнего образа, который хранится в Греции на горе Афон, в Иверском монастыре.

Список Иверской иконы был привезен на Русь в середине XVII века. В 1647 году архимандрит афонского Иверского монастыря Пахомий приехал в Москву собирать приношения в пользу афонских обителей. Здесь он познакомился с наместником столичного Новоспасского монастыря Никоном, будущим патриархом, на которого произвел большое впечатление рассказ о монастыре и о чудотворной иконе, и он попросил изготовить для него список Иверской иконы «мера в меру».

Вернувшись на Афон, архимандрит Пахомий велел собрать всю свою братию. С вечера до утра иноки творили вместе великое молебное пение, святили воду со святыми мощами и обливали ею Иверскую икону; затем, собрав воду в чашу, облили ею новую доску из кипариса. Снова собрав воду в чашу, служили Божественную Литургию, а потом отдали эту воду лучшему иконописцу, «киру Иамвлиху Романову». Он смешал святую воду с красками и, выдерживая строгий пост, начал писать икону. Иноки, в помощь ему, дважды в неделю совершали всенощные и Литургии. Так появился новый Иверский образ, который ничем не отличался от подлинника.

Осенью 1648 года икону торжественно доставили в Москву, и именно этому событию посвящено празднование в честь Иверской иконы 13/26 октября. В Москве у Воскресенских ворот икону торжественно встречали патриарх Иосиф, царь Алексей Михайлович со всем семейством, духовенство, бояре и народ. Затем эту икону взяла в свои палаты царица Мария Ильинична, а по ее кончине икона перешла к ее дочери Софье Алексеевне, принявшей монашество в Смоленском Новодевичьем монастыре. Там святая икона пребывает и доныне.

В память встречи Иверской иконы у Воскресенских ворот в Москве была построена часовня. Для нее был написан еще один список, получивший наименование Московского. Вскоре от него начали совершаться чудеса, и в часовне была заведена рукописная книга для их записи. Насколько сильно почитали святую икону жители Москвы и всей России, приезжавшие в столицу, можно было видеть из того, что, начиная с раннего утра и до вечера, часовня постоянно была переполнена молящимися. Кроме общих молебнов, почти непрерывно служились молебны заказные. Едва ли тогда в Москве можно было найти человека, который в течение своей жизни не прибегал бы с молитвой к святой иконе и не находил бы в этой молитве надежды и утешения.

Российские императоры, в память принесения Иверской иконы в Москву, начиная с Павла I, считали своим долгом входить в Кремль именно через Воскресенские ворота. Специально для часовни было сделано еще несколько списков чудотворной иконы. Был заместительный список, который выставлялся, когда постоянно пребывающий образ брался для совершения крестных ходов или выставлялся в других храмах и монастырях для торжественных поклонений и молитв. Не исключено, что были и выносные копии.

В июле 1929 года часовня была закрыта, а затем разрушена. А в ноябре 1994 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил закладной камень восстанавливаемой часовни. В 1996 году работы по восстановлению часовни и Воскресенских ворот были завершены и в Москву из Иверской обители на Афоне была привезена Иверская икона Божией Матери, написанная специально для этого случая. Святая икона вернулась на главные ворота города, которому покровительствует Божия Матерь.

☦Божией Помощи, Покрова Пресвятой Богородицы, Помощи Угодников Божиих и Ангела Хранителя вам, дорогие братья и сестры, в грядущей седмице!

19 октября — память святого апостола Фомы.
Святой апостол Фома был родом из галилейского города Панеады и занимался рыболовством. На самом деле апостола звали Иуда. «Фома» — его прозвище, которое по-арамейски значит — «близнец». Услышав благовестие Иисуса Христа, он оставил все и последовал за Ним. Апостол Фома входит в число 12 святых апостолов, 12 учеников Спасителя.

По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о воскресении Иисуса Христа: Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры (Ин. 20, 25). На восьмой день после воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. Господь мой и Бог мой! – воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28).

«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, — сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать слово Божие народам диким».

Святой апостол Фома, как и все апостолы, нес светильник веры Христовой во тьму народную и пробуждал людей от духовного сна. По церковному преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии.
Далекая Индия была последним местом его проповеди, там он перенес много скорбей, побоев и злостраданий. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью.

За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки, за проповедь Святого Евангелия его осудили на крест. В него, обнаженного и привязанного ко кресту, стали пускать стрелы. Несколько человек стреляли в него из луков как в мишень. Не давая быстро умереть святому апостолу, мучители пускали стрелы по одной; потом шли смотреть, куда вонзилась стрела. Сделав некоторый перерыв, они снова стреляли в апостола, пока он не испустил дух.

Часть мощей святого апостола Фомы покоится в индийском городе Ченнай, в храме его имени, у самого берега Индийского океана, где святой апостол Фома своими руками построил храм. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год. На начало XXI века часть честной главы апостола сохранялась в монастыре Иоанна Богослова на Патмосе, Греция, где считалась даром императора Алексея I . Еще часть мощей находится в Италии в городе Ортона, в принадлежащей латинянам базилике святого Фомы. Мощи святого апостола Божия там хранятся в двух раках – в крипте, где на раке устроен престол, и в приделе – в раке-бюсте, которую выносят на крестный ход. Части мощей святого апостола Фомы есть в Венгрии и на Афоне. С его именем связана Аравийская (или Арапетская) икона Божией Матери.

Тропарь апостола Фомы, глас 2
Ученик Христов быв, Божественнаго собора апостольскаго сопричастник, неверствием бо Христово Воскресение известив и Того пречистую страсть осязанием уверив, Фомо всехвальне, и ныне нам проси мира и велия милости.

Перевод: Ты был учеником Христовым и участником священного собрания апостольского, маловерием Христово Воскресение подтвердив и Его Божественные раны осязанием проверив, Фома всеми прославляемый, и сейчас проси нам мира и великой милости.

Кондак апостола Фомы, глас 4
Премудрости благодати исполнен, Христов апостол и служитель истинный в покаянии вопияше Тебе: Ты мой еси Бог же и Господь.

Перевод: Благодатью премудрости наполнен, Христов апостол и служитель истинный, в покаянии взывал к Тебе: «Господь мой и Бог мой» (Ин.20:28).

Апостолу Фоме принято молиться при беспокоящем душу неверии.

Молитва:
О, святый апостоле Фомо! Молим тя: сохрани и соблюди нас молитвами твоими от искушений диавольских и падений греховных и испроси нам свыше помощь во время неверия, да не преткнемся о камень соблазна, но неуклонно шествуем спасительным путем заповедей Христовых, дондеже достигнем оных блаженных обителей райских. Ей, апостоле Спасов! Не посрами нас, но буди нам помощник и покровитель во всем житии нашем и помози нам благочестно и богоугодно житие сие временное скончати, христианскую кончину получити и добраго ответа сподобитися на Страшнем Суде Христове; да прославим великолепое имя Отца, и Сына, и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

☦Евангелие воскресного дня (Лк. 7, 11-16)
11 После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа.
12 Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.
13 Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.
14 И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!
15 Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.
16 И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Сегодняшнее евангельское чтение повествует нам о чуде воскрешения Господом сына наинской вдовы. Евангелист Лука довольно подробно описывает это событие, как, впрочем, и многие чудеса исцеления, которые совершает Спаситель. Как указывал один богослов, «в такие моменты в Луке просыпается врач».

Город Наин находился на расстоянии одного дня путешествия от Капернаума и лежал между городами Ендор и Сонам, где некогда Елисей воскресил ребенка сонамитянки (см. 4 Цар. 4, 18–37). До сего дня в десяти минутах ходьбы от Наина, по дороге к Ендору, сохранилось кладбище скальных могил, куда, скорее всего, и направлялась траурная процессия, которая встретилась у ворот города Спасителю, Его ученикам и множеству народа, который шествовал за Ним.

И вот эти две процессии встречаются: впереди одной – Господь Иисус Христос, впереди другой – покойник. Впереди одной – Жизнь, впереди другой – смерть. И разве могли они разминуться? Это поистине одна из самых трогательных историй, описанных в Евангелии. Евангелист Лука особо подчеркивает: выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова (Лк. 7, 12). Это уточнение подразумевало следующее: в патриархальном обществе она осталась без всякой мужской поддержки, ее ожидала нелегкая судьба. И Господь сжалился над ней, то есть был тронут до глубины души. В греческом языке нет слова, которое бы сильнее передавало это сочувствие, и оно часто употребляется в Евангелиях.

Для древнего мира это было потрясающим чудом. Благороднейшим учением античности был стоицизм. Стоики считали, что для Бога более всего характерны безразличие и неспособность чувствовать вообще. Они рассуждали следующим образом: если один человек может вызвать печаль или сожаление, радость или веселье в другом, то он хотя бы на какой-то миг может повлиять на другого человека. Если он может повлиять на него, то он сильнее его. Но никто не может быть сильнее Бога; следовательно, никто не в силах повлиять на Бога, и значит Бог лишен всяких чувств. Здесь же люди столкнулись с поразительным понятием Сына Божия, Которого до глубины души тронуло человеческое горе.

Лука говорит не только о сострадании Спасителя, но и о Его изумительной власти. Господь подошел к одру и прикоснулся к нему: это был не гроб, потому что на востоке не хоронили в гробах, для этого часто использовали длинные плетеные корзины. Блаженный Феофилакт пишет: «Не словом только Господь совершает чудо, но и одра касается, – чтобы мы познали, что Тело Его есть Тело жизни. Поскольку Плоть Его была собственной Плотью Слова, животворящего все, поэтому и сама животворит и разрушает смерть и тление. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить, чтобы кто-нибудь не подумал, что он воскрешен призрачно. А то, что он сел и начал говорить, было признаком истинного воскресения. Ибо тело без души не может ни сидеть, ни говорить».

Но, несмотря на такое чудо, наинские жители не верили еще во Христа как в Мессию, Он для них был только посланником Божиим, великим пророком, который должен помочь народу Божию. Борис Ильич Гладков замечает: «Это чудо, властно совершенное Иисусом на виду толпы народа, совершенное без призывания помощи Божией, не убедило наинцев в том, что перед ними стоит давно ожидаемый ими Мессия! Они признали в Нем только великого Пророка. Такое мнение об Иисусе они распространили по всей окрестности и даже по всей Иудее».

В сегодняшнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры, мы становимся свидетелями чуда любви и сострадания Божия, побеждающего смерть. Размышляя над событием у ворот города Наин, мы с вами можем быть уверены, что смерть с пришествием Христа в этот мир побеждена, и теперь она успение: сон до того дня, когда Бог прикоснется к каждому со словами: тебе говорю, встань! Будем же помнить, что величайшим откровением нашей веры является уверенность в воскресении мертвых и жизни будущего века. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

☦14 октября — Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Поздравляем с праздником вас, дорогие братья и сестры!

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в память о видении Божьей Матери блаженному Андрею и его ученику святому Епифанию во время богослужения в Константинопольском Влахернском храме и празднуется только Русской Православной Церковью. В русском Прологе XII века содержится запись об установлении этого особого праздника : «Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая».

Чудесное событие, прославляемое Церковью, произошло 1/14 октября 910 года, во Влахернском храме во время богослужения, когда город Константинополь был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву возносили и святой Андрей, принявший на себя подвиг юродства Христа ради, и его ученик блаженный Епифаний. Вдруг они увидели в воздухе чудное явление Пресвятой Богородицы. Пречистая Дева была окружена пророками, апостолами и Ангелами. Она молилась о грешном мире и распростерла над христианами, стоящими в церкви, свой омофор (покрывало). Покров в руках Ее сиял «паче лучей солнечных».

Сподобившийся этого видения Андрей спросил своего ученика Епифания: «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?». «Вижу, святой отче, и ужасаюся», – отвечал ему Епифаний. Жители города, услышав об этом утешительном знамении, исполнились радости и надежды, что Бог по молитвам Заступницы избавит их от бед, нанесенных вторжением сарацин. Действительно, вскоре после видения враги Церкви были побеждены и прогнаны.

На Руси праздник Покрова был установлен святым князем Андреем Боголюбским, внуком Владимира Мономаха, в XII веке. В 1165 году близ Владимира был построен всемирно известный шедевр древнерусского зодчества — храм Покрова на Нерли. Другой известнейший собор в честь Покрова Божией Матери (храм Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В праздник Покрова Богородицы русские войска одержали решающую победу над татарами.

Внимательному взору открывается сокровенная связь между установлением этого праздника на Руси и посвящением земли Русской Царице Небесной. Не случайно искони зовется Русь «домом Пресвятой Богородицы», не случайно русская иконография Приснодевы Марии — самая богатая в христианском мире: она насчитывает более 600 икон, в которых отражается преображенная во Христе душа нашего народа.

Чувством радости и благодарности пронизаны все песнопения этого праздника. В праздничном богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя.

Пресвятая Богородица — наша заступница перед Богом, благодатный покров ее молитвы защищает нас от зла и напастей. И в этот праздник мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем».

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы, глас 4
Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Перевод: В сей день мы, правоверные люди, торжественно празднуем, осеняемые Твоим, Богоматерь, пришествием; и, взирая на Твой пречистый образ, со умилением взываем: «Покрой нас священным Твоим Покровом и избавь нас от всякого зла, умоляя Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наши».

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы, глас 3
Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу, Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Перевод: Сегодня Дева предстоит в храме и с сонмами святых невидимо за нас молится Богу. Ангелы со архиереями поклоняются, Апостолы же со пророками ликуют: ибо за нас молит Богородица Предвечного Бога.

☦ Евангелие дня (Лк., 10, 38-42; 11, 27-28).
10.38. В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой;
10.39. у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его.
10.40. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне.
10.41. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом,
10.42. а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.
11.27. Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!
11.28. А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его.

В продолжение пути, как говорит евангелист Лука, Господь пришел в одно селение (Лк. 10, 38). Из последующих повествований известно, что это была Вифания – селение, расположенное недалеко от Иерусалима, на одном из склонов Елеонской горы. Там жили Лазарь, которого Господь называл Своим другом, и сестры Лазаря, Марфа и Мария.

Приняв Иисуса Христа, Марфа стала суетиться, готовя угощение для гостя, а Мария слушала Спасителя, сидя у Его ног. Марфе, усердно хлопотавшей о приготовлении угощения для Господа, не понравилось, что Мария, спокойно слушая речи Учителя, оставляет ее без помощи. Тогда Марфа обратилась ко Господу со словами: скажи ей, чтобы помогла мне (Лк. 10, 40). На такую просьбу Христос ответил с чувством глубокого сожаления: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом (Лк. 10, 41).

Приход Спасителя в Вифанию был радостным днем, потому Марфа, суетясь, старалась украсить стол всем лучшим, что было в доме, но этого Господь как раз и не желал. Он желал только покоя, зная, что впереди Его ожидает крестная смерть. Ему еще многое хотелось сказать людям, но толпа, поглощенная суетой, не слышала более слов Спасителя. Только Мария в покое своего сердца могла внять Божественной мудрости. Конечно же, Марфа любила Господа не менее Марии: она любила слушать Его и исполняла Его волю, но признавала необходимым прежде выполнять житейские дела, а потом уже внимать слову Божию. Мария же избрала искание правды Божией, считая это выше житейских забот, а потому забывая все земное.

Преподобный Макарий Великий пишет: «А о том, что дело молитвы и слова, совершаемое надлежащим образом, предпочтительнее всякой добродетели и всякой заповеди, свидетельствует Сам Господь. Поэтому пусть молитва привлекает ваше усердие, ценится выше прочих заповедей и предпочитается им. Только бы все делалось по любви к Богу и определялось бы целью достичь, с помощью благодати (Божией), бесстрастной чистоты».

Совершая дело истинной любви, хорошо иметь в виду следующее: если мы действительно желаем послужить ближнему, то в первую очередь постараемся заглянуть в душу этого человека и понять, какая помощь ему действительно необходима и каким образом мы можем проявить наши участие и заботу.

Повествуя о Марфе и Марии, Евангелие напоминает нам о том, что мы часто упускаем из виду: Бог сотворил всех людей разными, но Ему нужны и Марии, и Марфы как соединение созерцательного и деятельного служений. О необходимости слышать и соблюдать слово Божие говорится также в 27–28-м стихах 11-й главы Евангелия от Луки. Когда женщина из толпы, возвысив голос, сказала Господу: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! (Лк. 11, 27), – Он ответил: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28), тем самым, определяя путь для всех христиан.

Александр Павлович Лопухин замечает: «Господь на восклицание этой женщины, которая высоко ставила только телесное отношение Матери Христа к Ее Сыну, говорит, что одного телесного приближения ко Христу мало для того, чтобы быть блаженным, и что для этого требуется и душевная близость ко Христу – желание слушать и хранить слово Божие, которое Он возвещает».

Как важно, дорогие братья и сестры, слушать и хранить слово Божие, побуждающее христианина к духовному деланию. Ведь именно слово Божие своей благодатной силой просвещает разум, очищает совесть и сердце, укрепляя волю к исполнению закона Божия, побуждая любить ближнего, утверждая надежду, научая по-христиански воспринимать все трудности человеческой жизни и трудиться над очищением души, постепенно возводя человека к совершенству и блаженной вечной жизни. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

☦Молитвы пред иконой Покров Пресвятой Богородицы

Молитва первая.
О, Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим, и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим, и испроси у Бога Сына Твоего: пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание, всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя; разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего; преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, Слава небесных и Упование земных, Ты по Бозе наша Надежда и Заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва вторая.
Царице моя Преблагая, Надеждо моя Пресвятая, приятелище сирым и странным Заступнице, бедствующих помоще и озлобляемых покрове, зриши мою напасть, зриши мою скорбь: отвсюду искушением одержим есмь, а заступающаго несть. Ты убо сама помози ми яко немощну, окорми мя яко странна, настави яко заблуждша, уврачуй и спаси яко безнадежна. Не имам бо иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о Мати всех скорбящих и обремененных! Призри убо на мя, грешнаго и во озлоблении сущаго, и покрый мя пресвятым омофором Твоим, да избавлен буду от зол, мя обышедших, и восхвалю выну препетое имя Твое. Аминь.

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы, глас 4
Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы, глас 3
Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу, Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой святый: Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.

☦Проповедь в Неделю 18-ю по Пятидесятнице (Лк. 6, 31-36).

Откройте сердца ваши, обострите слух ваш к восприятию изумительных, необыкновенных, глубочайших слов Христовых: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6, 31). Когда человек с чистым сердцем впервые слышит эти слова Христовы, он смущается, ему становится даже неловко.
О Господи! Как же я сам не подумал того, о чем Ты говоришь нам! Как я не подумал, что надо с людьми поступать так, как хочу, чтобы со мной поступали.

Просто, необыкновенно просто это слово Христово и в то же время глубоко – бездонно глубоко. Просты и все слова Спасителя нашего, просто и все Его учение, ибо оно было обращено не к гордым ученым, мнящим о себе, что они знают истину, а к тем смиренным, к тем ничего не знающим, которые чужды гордости, которые легко проникаются всякой подлинной, сияющей Божественным светом истиной.

Мир не слышал такого требования до Христа. Миру никогда не приходило на мысль, что надо поступать с людьми, как хотим, чтобы и они поступали с нами; миру никогда не приходило на мысль, чтобы творить добро ненавидящим нас и обидящим.
Мир никогда не услышал бы, если бы не пришел Христос, что мы должны любить врагов своих.

Просты слова Христовы, но ими предъявляются к нам требования самые высокие, самые тяжелые. Ибо, скажите, легко ли исполнять то, чего требует Он от нас? Легко ли любить врагов наших; легко ли благотворить обидящим нас; легко ли давать без оглядки всякому просящему; легко ли давать взаймы людям, совсем не думая о том, чтобы получить обратно? О, как это трудно, как невозможно, как не вмещается в сознание людей мира сего!

Но дело в том, что Господь говорит это не людям мира сего, а нам, христианам, о которых святой апостол Петр сказал слова, которые все вы должны помнить, ибо они относятся непосредственно к каждому из вас: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Петр. 2, 9).

Он говорит тем, кто должен быть народом избранным Христом, предъявляет эти свои тяжелые требования к тем, кто должен быть народом святым, взятым в удел, чтобы жизнью своей, делами и словами своими «возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет». Совершенства Христовы, совершенства Божии должны мы возвещать людям всей жизнью своей: делами своими, всеми поступками своими, словами своими.

Если так, если мы народ святой, царственное священство, разве не должны к нам предъявляться самые высокие требования, какие ставит Господь Иисус Христос? Разве не нужно требовать, чтобы понимали мы всю глубину и истинность этих слов Христовых: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Давно, давно сказаны были эти Божественные слова. Что видим и доныне вокруг, что видим даже в самих себе? Относимся ли мы к людям так, как хотим, чтобы к нам они относились? Ведь мы не хотим, чтобы люди унижали и поносили нас, а кто не поносит других, ближних своих, кто не унижает их? Мы хотим, чтобы в трудных обстоятельствах жизни нашей и близких наших нам помогали, о нас заботились. А когда сами благоденствуем, ни в чем не нуждаемся, часто ли вспоминаем о тех, которые не имеют ничего, которые ждут нашей помощи? О нет, не часто. А Господь требует, чтобы всегда вспоминали.

Нетрудно, совсем нетрудно любить людей, любящих нас; нетрудно, нисколько нетрудно любить отца или мать, или жену, или детей своих. Но велика ли цена этой любви? О нет, она не имеет почти никакой цены, ибо близких своих, детей своих любим по инстинкту любви, который вложен в нас природой. Какая мать не отдаст всей ласки, всего тепла сердца своего своему ребенку? Какая не отдаст даже жизни своей, если ему будет грозить гибель? Это, конечно, хорошо; но имеет ли высшую нравственную ценность? О нет, не имеет.

Знаем мы, что если задумаем разорить птичье гнездо, то прилетит мать птенцов, будет виться над нами, будет бить нас по лицу крыльями и отчаянно пищать… Это та же самая любовь, любовь по инстинкту, вложенная в каждое живое существо. Разве медведица, разве волчица не защищают детенышей своих, не идут на человека, пришедшего с оружием? Это любовь по инстинкту, вложенная природой в сердце каждого живого существа, а высокой нравственной ценности она не имеет.

Вот поэтому и говорит Господь наш Иисус Христос: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (Лк. 6, 32–33). В русском переводе это звучит так, а в славянском лучше: «Аще любите любящыя вы, кая вам благодать есть; ибо и грешницы любящыя их любят. И аще благотворите благотворящым вам, кая вам благодать есть, ибо и грешницы тожде творят».

Благодати Божией не заслужим такой любовью, такими делами.
Даже и те, которые нам творят добро и получают от нас взамен добро, не имеют особого основания благодарить нас, ибо воздаем мы им добром за добро; какая же нам благодать за то от Господа? Нравственной заслуги в этом нет. «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лк. 6, 34).

От нас требует Господь, чтобы мы давали взаймы, не рассчитывая получить обратно, не требуя совсем того, чтобы отдавали. Это правильно, глубоко правильно: так и надлежит нам поступать. Когда приходит несчастный человек, попавший в тяжелые обстоятельства, и просит помощи материальной, и хотя знает, что не сумеет возвратить, в смущении, в стыде просит взаймы, только взаймы, то если и знаете, что так, не отвергайте уверений его, чтобы не было ему больно, и отдайте просимое с чистым сердцем, не ожидая получить обратно. Тогда будет великая благодать вам от Бога, ибо то, что сделали, есть великое доброе дело.

Господь требует далее того, чтобы ударившему по щеке подставить и другую, а отнявшему верхнюю одежду не препятствовать взять и рубашку. Кто так поступает, многие ли? О нет, крайне, крайне редко поступают так, как поступил святитель Тихон Задонский. Когда кротко и тихо попробовал он увещевать гордого молодого помещика исправить жизнь свою и в ответ получил удар по щеке, как поступил он? Он упал в ноги этому дерзкому, прося простить, что ввел его в гнев, в раздражение. А каков был результат? Результат был поразителен: дерзкий молодой человек был так поражен и потрясен, что сам пал в ноги святителю и потом совершенно изменил свою дурную жизнь и стал образцовым христианином.

Когда встречаем разбойников, которые начинают нас бить и грабить, многие ли поступают так, как повелел Господь Иисус Христос? Я исповедовал одного старика умирающего, который поведал тайну своей жизни, тайну великого греха. Он рассказал, что однажды ночью на улице напали на него два бандита, которые хотели раздеть его. Он, обладая большой физической силой, схватил за горло одного из них и задушил, а другой в страхе бежал.

Из-за пальто, из-за костюма он погубил душу свою, ибо слышим от апостола, что убийцам нет места в Царстве Божием. Не лучше ли было поступить так: спокойно, без всякого раздражения отдать то, что злодеи требовали. Разве не купил бы себе другого пальто, другого костюма, а чем же выкупит он этот тяжкий грех, что даст за душу свою? Видите, что это вовсе не фантастическое требование, что это можно исполнить, если сердце таково, что способно исполнить это.

Но вот останавливаются многие в смущении пред последним требованием Христовым: «Вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6, 27–28).
Любить врагов – легко ли это? О нет, это трудно, это высочайшее требование Христово. А если Он требует, значит, знает, что можно выполнить, ибо невозможного ничего Он не требует. Трудно это, знаю, что трудно, но попробую дать ответ и на этот трудный вопрос.
Вникнем, кто враги наши. Враги у нас есть разные: это все, творящие нам пакости, все ненавидящие и обидящие нас. Много пакостей творят нам соседи: много оскорбительных слов слышите вы от них, много ругательств, много проклятий.

Но ведь вы слышали в нынешнем апостольском чтении, что и сам апостол Павел имел пакостника плоти, который постоянно ему пакости делал. Что же это был за пакостник плоти? Это злой человек, медник Александр, который повсюду преследовал апостола Павла, повсюду чинил ему пакости, обиды, досады. Тяжело это было святому апостолу, и он три раза молил Бога избавить его от этого жестокого человека. А какой ответ он получил? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор. 12, 9). Господь сказал: не надо, пусть продолжает пакости творить, потому что божественная сила Его совершается в немощи: когда нас поносят, когда преследуют, когда страдаем, тогда сильны мы силой Божией, благодатной Божией помощью.

Если и нам придет час терпеть от злых людей, от пакостников плоти всякие пакости, издевательства, оскорбления, как должно нам тогда поступать? Так, как учил еще древний мудрец Соломон. Его слова повторил св. Павел в послании к Римлянам, слова великие, слова. полные силы и правды: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою; ибо, [делая сие], ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (Притч. 25, 21–22). Прожгут, прожгут эти горящие уголья даже его черное сердце, оно будет потрясено тем, что на его пакости вы отвечаете с кротостью.

Кто еще наши враги? Это те злые люди, которые завидуют нашим жизненным успехам, успехам в научной работе, успехам житейского благополучия нашего; это клеветники, доносчики ложные – это подлинные наши враги. Но вот о чем подумайте: такие враги всем ли страшны? О нет, не всем. Было много людей, не ставивших своей целью устроить земное благополучие. Были люди, которые от всего отказывались, предпочитая нищету и, живя в неизвестности, в других не возбуждали зависти. Таковы были все преподобные, все отшельники, пустынники: у них не было никаких врагов, ибо отвергнув все блага земные, они обезоруживали завистников.

Есть еще враги, враги ужасные, убивающие и грабящие нас. Как к ним можно относиться с любовью, как возможно любить грабителей, убийц? А были святые, для которых это было возможно, которые злодеям отвечали любовью; таков был наш богоносный отец Серафим Саровский. Были и другие, которые сами помогали грабителям имущество свое увязывать в узлы, сами взваливали им эти узлы на плечи. Это пример того, как можно исполнить заповедь Христову даже по отношению к разбойникам, к злодеям, а не только к тем малым пакостникам плоти, которые вам жизнь отравляют.

Итак, Господь не предъявляет таких требований, которые превышают силы человеческие. Он предъявляет требования высшие тем, которых сделал Своим святым народом, которых взял в удел. От них требует Он полного совершенства, такого совершенства, которое свойственно Самому Богу, ибо слышите вы, что о тех, кто исполняет эти Его трудные требования, Он говорит, что они нарекутся сынами Всевышнего, говорит им: «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд». А евангелист Матфей передает это иными словами: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Слышите ли вы, Господь требует от нас, христиан, чтобы мы были совершенны, как Он Сам совершен; требует такого безмерно великого милосердия, которое подобно было бы милосердию Отца Небесного, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Требует великой безмерной любви, подобной любви Господа Иисуса Христа, воплотившегося и отдавшего Себя «нашего ради спасения» за грехи всего мира, для того, чтобы нам, христианам, открыть путь к богочеловечеству.

Богочеловечество есть цель жизни каждого. Цель жизни – совершенство в любви, в праведности, а для этого надо неустанно работать над очищением сердца своего. Когда долго, долго заботится человек об этом, когда очистит сердце от всего греховного, от всего нечистого, тогда станет сердце его обителью Духа Святого, станет храмом Божиим. Тогда достигнет он любви, той любви, которая даст возможность исполнить все эти столь высокие и совершенные требования Христовы.

Поставьте же задачей вашей очищение сердца вашего и стяжание любви, поставьте задачей жизни вашей то, чтобы стать обителью Духа Святого. И да поможет вам в этом Христос Своей Божественной благодатию. Аминь.

святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
23 октября 1949 г.